Les Cinq Inconnus

Episode de l’émission ‘Tareek Al-Hedaya’ : La Voie de la Guidance

 

On a parlé dans l’épisode précédent de la mort, l’esprit, l’âme, la prise de l’âme, l’essence de la mort et la création, depuis la création des cieux et de la Terre et la création d’Adam. On a également parlé des versets de la mort et des cinq inconnus, la perception et ses quatre types et le mécanisme de la sortie de l’esprit du corps humain. Et on souhaite revoir un peu ce qu’on a évoqué dans l’épisode précédent concernant les cinq inconnus que Dieu s’est approprié la connaissance et qu’aucune créature ne peut arriver à connaître, comme est cité à la fin de la Sourate Luqman : « La connaissance de l’Heure est auprès d’Allah ; et c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice ; et Il sait ce qu’il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu’il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur. » Allah dit aussi au début de la Sourate Al-Baqara : « Alif Lam Mim * C’est le Livre au sujet duquel il n’y a aucun doute, c’est un guide pour les pieux * qui croient à l’invisible et accomplissent La Salāt et dépensent (dans l’obéissance à Allah), de ce que Nous leurs avons attribué * Ceux qui croient à ce qui t’a été descendu (révélé) et à ce qui a été descendu avant toi et qui croient fermement à la vie future * Ceux-là sont sur le bon chemin de leur Seigneur, et ce sont eux qui réussissent (dans cette vie et dans la vie future) » et dans ces versets Dieu décrit les pieux et leur toute première caractéristique est leur croyance en l’au-delà, qui est donc un pilier fondamental chez tout musulman depuis Adam jusqu’à la fin du monde.

L’ordre des versets dans le Livre Saint est en réalité miraculeux. Al-Baqara, qui est, suivant l’ordre, la première Sourate après la Fatiha, était la 87^ème à être révélée et était la première Sourate révélée à Médine, et son ordre après la Fatiha est d’une munificence divine idéale. Le dire (c’est un guide pour les pieux) donne au croyant en l’au-delà un caractère de piété qui est supérieur au caractère d’Islam et de foi en Dieu, le maître de tout. Il faut savoir donc le vrai sens de l’Islam et de la foi dans le Coran. Si on demande à un simple individu qu’est ce qui est plus important l’Islam ou la foi, il répondra instinctivement que la foi est plus importante. En réalité l’Islam peut être supérieur à la foi. Comment ceci peut s’expliquer ?

Il existe une différence entre la croyance au message et la soumission de son être à Allah. Lorsqu’on examine les versets du Coran on trouve dans le verset : « O les croyants ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu’en pleine soumission » que ce qui est demandé est l’Islam d’après la foi. Prenons la question d’une autre approche pour dire que la croyance (au message) vient en premier lieu et en second lieu vient la croyance par l’application, ensuite la piété, puis la bienfaisance, et enfin la soumission de son être à Allah – ce qui est dit dans le verset précédent qui est un appel de Dieu aux croyants – donc on ne peut pas dire que la foi est supérieure à l’Islam car il existe un Islam plus important que la foi qui est la soumission de son être à Allah. La croyance en la religion reste-t-elle inférieure à la foi.

La bienfaisance est une étape supérieure à la piété et on prend comme exemple pour cela ce qui est dit dans la description des bienfaisants dans le Saint Coran : « ils dormaient peu la nuit * et aux derniers heures de la nuit ils imploraient le pardon [d’Allah] ». La bienfaisance a donc des critères supérieurs à la piété. Lorsqu’on prend le verset de la Sourate Al-Baqara : « …c’est un guide pour les pieux * qui croient à l’invisible » on dit qu’il existe plusieurs inconnus mais Dieu n’en a évoqué que cinq, qui sont dans la Sourate Luqman. Il est impossible pour n’importe quelle créature de les découvrir réellement. (L’évocation de la connaissance de l’Heure est un long sujet dont on parlera à la fin des épisodes de la mort Insh’Allah).

Il nous suffit de se rappeler du Hadith du Prophète quand un homme lui a demandé quand est-ce est la fin du monde. Le Prophète lui a simplement répondu : et Il ne lui a pas dit, comme il attendait, qu’elle sera tel jour et à telle heure. Ceci pour nous apprendre que l’important concernant la fin du monde est qu’on soit prêt et il n’y a pas d’importance à connaître son Heure car cela ne changera rien. Ceci peut être assimilé à l’exemple des étudiants à l’école ou à l’université qui connaissent la date des examens finals depuis le début de l’année et malgré ça on en voit beaucoup qui ne s’y préparent pas et quand leur période d’examens arrive, ils demandent de la reporter. Un bon élève par contre s’y prépare dès le début et c’est comme ça que nous, les Hommes, devons travailler et nous préparer pour n’importe quelle heure. Tout Homme doit savoir qu’il existe pour chacun de nous deux fins, deux Heures et deux destins ; un quand vient sa fin et meurt et un autre quand le Jour du Jugement Dernier s’annonce pour tous. L’heure de la mort elle-même est une fin et c’est pour cela que le Prophète demandait la protection Divine de la mort subite.

Question : Le présentateur s’interroge sur la définition de la pluie salvatrice dans : « et c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice » et la réponse est que Dieu a dit ” pluie salvatrice ” et non pas pluie, bruine ou précipitations malgré qu’elles ont été citées dans le Coran étant donné que dans l’au-delà on évoque la pluie salvatrice qui est le tout premier octroi : « … et fait descendre du ciel, pour vous, une subsistance » qui est en général inconnu pour l’homme et ce que tu gagneras demain est grâce à la pluie salvatrice qui génère l’octroi. Lorsqu’on évoque donc dans le Coran le verset de la pluie « Allah, c’est Lui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages ; puis Il les étend dans le ciel comme Il veut ; et Il les met en morceaux. Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs. Puis, lorsqu’Il atteint avec elle qui Il veut parmi Ses serviteurs, les voilà qui se réjouissent » on trouve dans notre vie que la pluie tombe sur la terre d’une région aride et se transporte pour une région voisine humide et tout cela est inconnu et seul Dieu le connaît. L’octroi est donc inconnu pour l’homme.

Passons à ” et Il sait ce qu’il y a dans les matrices “ on voit que le verset dit ” ce qu’il y a “ et non pas ” ce qui est ” et comme on a indiqué lors de l’épisode précédent les médecins avec leur technologie arrivent à connaître le sexe du fœtus mais ne peuvent prévoir ni si ce nouveau né sera misérable ou heureux, ni combien il vivra, ni d’autres inconnus le concernant et que seul Dieu connaît.

Que veut dire misérable ou heureux ? Dans la vie, quand les gens voient un pauvre, ils disent qu’il est misérable alors qu’il peut être le plus heureux du monde. Les mots misérable et heureux ont un sens divin contraire à ce que pensent les humains. L’important est d’être misérable ou heureux dans l’au-delà. Ou bien au Paradis et il sera donc heureux même s’il paraissait malheureux dans la vie, ou bien dans l’Enfer et il sera donc misérable même s’il paraissait heureux dans la vie. Tout plaisir autre que le Paradis est négligeable et tout châtiment autre que l’Enfer est supportable. Dans l’au-delà, comme cela a été indiqué dans un Hadith, la majorité des gens du Paradis sont des pauvres. La vie de l’au-delà a été décrite par la durabilité symbole de la continuité et synonyme de la vraie vie qui ne précède pas une mort. Ou bien Paradis éternel ou bien Enfer perpétuel. La présente vie précède une mort et le malheur de quelqu’un dans la vie et sa patience pour ça constituent son bonheur éternel dans l’au-delà.

Allah dit : ” et personne ne sait dans quelle terre il mourra. ” Tant que je ne connais pas l’endroit, je ne peux pas connaître l’instant et ceci fait partie des inconnus que Dieu n’a montré à personne même pas à ses Prophètes et messagers ni au Dernier des prophètes (BP sur lui) . Avant la mort du Prophète, les Compagnons ont su, à travers les paroles du Prophète, qu’il a eu le choix entre la vie et ce que Dieu lui réserve. Abu Bakr a compris que la fin du Prophète approchait. Le Prophète avait la possibilité de vivre des années encore.

Dieu dit dans le Coran révélé au Prophète depuis 1425 ans « L’Heure approche et la Lune s’est fendue » et jusqu’à maintenant personne ne sait quand est-ce qu’elle arrivera précisément.

Question : Le présentateur pose une question concernant l’octroi (rizq) et dit que les gens disent que Dieu est juste envers Ses sujets malgré le fait que les possessions varient d’une personne à une autre, et que l’ensemble est égal pour tous. Comment alors dit-on pour l’enfant qui meurt dans le ventre de sa maman qu’il a eu sa part de vie et de l’octroi ? Est-ce qu’il resurgira le Jour du Jugement dernier sous une apparence humaine ou angélique ?

Allah -exalté soit-Il- a décrété le destin à toute créature. Ce destin n’est guère connu et seule la sagesse de Dieu fait que Son destin soit ainsi et c’est ce que Dieu a décidé. Cet enfant peut-être une épreuve et une calamité pour ses parents pour voir s’ils patientent ou pas. La durée de vie déterminée de cet enfant est achevée, sans avance ou retard, le destin que Dieu lui a réservé : « …puis il vous a décrété un terme, et il y a un terme fixé auprès de Lui » et ceci est définitif.

C’est faux de comprendre que l’octroi veut dire seulement les biens. Ils y sont inclus la santé, les actes, le travail, le savoir et autres. Parmi les octrois par exemple, travailler ou ne pas travailler. La santé est un octroi, le savoir est un octroi, l’argent est un octroi et l’intelligence est un octroi. Dieu a fait des différences entre les hommes concernant les grâces, mais l’ensemble de ces possessions pour chaque individu est le même. Quelqu’un peut avoir 80% de santé alors qu’un autre n’en a que 60%. Ces pourcentages seront reversés concernant l’argent, de telle façon que la somme est égale pour les deux. Il est possible qu’un homme soit en bonne santé physique mais il n’est pas assez bon dans le travail, l’intelligence, le bonheur, la satisfaction, la patience, qui sont tous des octrois.

Le présentateur réplique par une question sur le verset : « Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde ».

On répond par dire que ‘les possessions’ signifient octrois, santé… dans ce cas, et est spécifique à l’argent. Quand Dieu dit : « Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde » ceci est vrai et quand Abraham a médité la vie ici-bas et l’au-delà il a dit : « le Jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain » donc est-ce qu’un homme stérile se passera de la beauté de la vie ? Ceci peut le mener, comme a dit Abraham, au bonheur de l’au-delà. Cet ornement est temporaire et en relation avec une vie éphémère, et tant ceux qui avaient argent et enfants dans la vie viennent le Jour du Jugement et rien de cette beauté ne leur est utile. Donc ce qui est utile est le fait d’avoir la piété. Le mot ornement a été beaucoup utilisé pour exprimer l’orgueil puis la calamité, et l’argent peut être une calamité, la cause du malheur et les enfants aussi peuvent être la cause du malheur. Cette question doit être considérée comme une épreuve qui peut être bonheur ou malheur.

Est-ce que l’enfant qui meurt dans le ventre de sa mère peut faire intercession pour ces parents ?

La patience des parents peut leur faire intercession. Deux Hadiths nous prouvent ça : « Un homme qui patiente pour la mort de son préféré n’aura que le Paradis comme récompense. » Quelqu’un peut patienter et mourir de chagrin après la mort d’un bien aimé. Dans l’histoire de Jacob et son fils Joseph, Jacob est devenu aveugle à force de pleurer de chagrin. Beaucoup traduisent ce verset par le fait que Jacob a perdu la vue tellement qu’il a pleuré Joseph mais la vérité est qu’il est devenu aveugle du fait de cacher sa tristesse. Il faut donc fermer la porte de la tristesse par la clef de la satisfaction et la patience et en acceptant la situation. L’autre Hadith est Qudusi : « Abou Moussa Al-Ach’ari -que Dieu l’agrée- a rapporté que l’envoyé de Dieu -BP sur lui- a dit: « Lorsque l’enfant d’un adorateur meurt, Dieu dira à ses anges»; Avez-vous recueilli l’âme de l’enfant de mon adorateur? -Oui, répondent-ils – Avez-vous cueilli le fruit de son coeur? Reprend Dieu. -Oui, répondent-ils – Qu’a dit mon adorateur? – il T’a loué et il a dit: Nous sommes à Dieu et c’est à Lui que nous ferons retour.» Dieu alors dira «: Bâtissez donc une demeure pour mon adorateur dans le Paradis et appelez-la “La demeure de la louange”. Le remerciement de cette personne est donc devenu symbole de bonheur le Jour du Jugement.

Ce sens doit être pris en considération lorsqu’on parle de la mort. Personne ne nie que l’effroi de la mort dépasse tout raisonnement, mais nous, les musulmans, devons accepter ce que Dieu nous a réservé dans la vie et patienter après des événements qui nous parviennent et Dieu a la meilleure des récompenses. Par exemple, celui qui patiente après la perte d’un œil ou les deux à la fois n’aura que le Paradis comme récompense. Il existe des épreuves et des calamités qu’il faut accepter sinon comment être musulman et impatient ?

« Non ! … Je jure par les positions des étoiles (dans le firmament). Et c’est vraiment un serment solennel, si vous saviez. Et c’est certainement un Coran noble. dans un Livre bien gardé » : Y a t-il un serment dans ce verset ?

Le verset « Non ! Je jure par les positions des étoiles ».  Une formule d’affirmation qui semble nier le serment mais il y a aussi la réplique « et c’est vraiment un serment solennel. ». Alors y a-t-il serment ou pas ?

La question peut sembler contradictoire pour certains, mais nous devons savoir que le langage du Coran diffère du dialecte commun et de la langue écrite. Le Coran a sa propre langue Arabe de laquelle ont été prises les règles de grammaire et de conjugaison, et nous devons étudier notre langue et utiliser la langue littéraire et non pas les dialectes. Quand on lit le Coran on trouve le verset : « Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ?… » et pour étudier le Coran il faut demander à Dieu de nous préserver de Satan : « Lorsque tu lis le Coran, demande la protection d’Allah contre le Dible banni. » et personne ne comprendra le Coran que s’il est préservé du diable.

Les versets de serment sont parvenus dans le Coran sous forme de négation : « Non ! je jure par les positions des étoiles… » et « Non !.. Je jure par cette Cité ! » ou sous forme directe : « Par le soleil et par sa clarté » et «  Par le ciel et par l’astre nocturne ».  Certains disent que la formule de négation exprime la négation même du serment, et on demande à ceux-là pourquoi Allah réplique en disant : « Et c’est vraiment un serment solennel, si vous saviez ». La vérité est que le serment sous forme de négation est plus ferme que le serment direct, et Dieu exalté soit-Il jure par ce qu’Il veut, comme Il veut et quand Il veut, alors que nous les Hommes nous ne jurons que par Dieu. Pour savoir l’importance de la négation dans le serment il faut affirmer d’une façon évidente qu’il s’agit d’un serment comme dit le Coran. La négation du serment dans le Coran n’est venue que pour quelque chose que les gens en témoignent et qui n’avait pas besoin de serment en vérité.

Allah exalté soit-Il jure par des choses qui n’auraient pas besoin de serment si elles n’avaient pas été niées ou négligées par les non-croyants, et nous les hommes utilisons ce genre de serment dans notre vie quotidienne comme par exemple lorsqu’on dit : « T’as pas mon serment que telle chose s’est passée ».

On prend pour exemple les versets « Non ! Je jure par cette Cité ! » et « Nous avons, certes créé l’homme pour une vie de lutte ». L’Homme reconnaît plus qu’autre chose qu’il a été créé pour une vie de lutte et n’avait pas besoin d’un serment à ce propos, mais du moment où on s’est trouvé en besoin de ce serment, la formule est venue sous forme de négation. Aussi dans la sourate Al-Waqi’a : « Non ! … Je jure par les positions des étoiles » « Et c’est certainement un Coran noble » on sait que le Coran n’a pas besoin d’un serment et tout le monde reconnaît que ce Coran est Saint même les ennemis de l’Islam qui essayent de le falsifier et l’affaiblir, l’utilisent pour argumenter leurs discussions et aient recours à ses versets.

La différence entre le Coran et le Livre :

On jure dans le verset : « Et c’est certainement un Coran noble, dans un Livre bien gardé » ce qui est glorifiant en soi. Quelle est la différence entre le Coran et le Livre ?

Le Coran est comme il a été révélé au Prophète, détaillé par versets, et le terme ‘Coran’ ne correspond qu’aux versets révélés d’une façon éparpillée. Le Livre est le Coran réuni. Dans les versets de la sourate Al-Baqara : « Alif Lam Mim * C’est le Livre au sujet duquel il n’y a aucun doute, c’est un guide pour les pieux » et aussi « …le mois de Ramadān au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens… ». Livre et Coran ont été utilisés deux fois et le mot ‘Guide’ deux fois. Dans le verset du Jeûne le mot ” guide ” correspond aux gens (un guide pour qui ? Un Guide pour les gens) parce que le Coran se révélait encore et les gens ne l’avaient pas encore rejeté, alors que dans le premier verset de la sourate Al-Baqara, il correspond aux pieux (guide qui ? Guide les pieux ) ce qui indique que le Coran est devenu un livre complet et ne peut guider que les musulmans pieux qui veulent la piété et non pas pour tout le monde.

Ce verset indique la différence qui a pris un temps énorme et de nombreuses recherches autour du verset « Et c’est certainement un Coran noble, dans un Livre bien gardé ». Le Livre inclut et contient le Coran qui a été révélé ‘éparpillé’.

Est-ce que le Livre a été révélé en une seule fois ? Non ! Le mot ” fait descendre ” dans le verset de la sourate Al Qadr : « Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al Qadr » veut dire révélé entièrement. Quelle est la vérité de la révélation ?

Allah dit : « Et c’est en toute vérité que Nous l’avons fait descendre (le Coran), et avec la vérité il est descendu… ». Il y a donc deux révélations ; une de Allah à la terre, la révélation du Livre, et l’autre la révélation du Coran au Prophète.

Le Livre est donc descendu entier, et dans l’ordre qu’on connaît aujourd’hui entre nos mains, vers le ciel terrestre puis duquel les versets éparpillés du Coran ont été révélés au Prophète.

Il y a une différence entre l’ordre de révélation du Coran et l’ordre du Livre et on demande ici qui a assemblé le Livre ? La réponse est que c’est Allah exalté soit-Il, et ceci est du texte coranique. Quand le Prophète se précipitait à l’apprendre Dieu lui dit à travers l’Ange Gabriel : « Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation * Son rassemblement (dans ton cœur et sa fixation dans ta mémoire) Nous incombent, ainsi que la façon de le réciter ». C’est donc Dieu qui l’a assemblé quand Il a voulu qu’il y ait un Livre pour cette communauté et non pas Othman et Abu Bakr comme prétendent plusieurs. Ils n’ont pas assemblé le Coran mais ils l’ont tout simplement écrit d’une façon correspondante à l’assemblage divin du Livre. Il n’est donc pas possible pour un être humain d’assembler le Coran. Le Livre est ce que contenait Allawh Al Mahfoudh (la Tablette) et ceci est en accord avec tous les savants versés dans les sciences du Coran. Selon ces derniers, le Livre que Dieu a fait descendre au ciel terrestre quand Il a voulu qu’il soit un livre pour cette communauté, est un livre ordonné à la manière qu’on connaît et c’est à partir duquel que les versets ont été révélés au Prophète d’où le verset: « Et c’est certainement un Coran noble, dans un Livre bien gardé ».

Le ‘Livre préservé correspond au Allawh Al Mahfoudh la Tablette et là il y a une faute courante dans l’explication du verset : « que seuls les purifiés touchent ». Les savants ont expliqué ce verset par l’impossibilité de toucher le Coran sans avoir fait ses ablutions et ceci est faux par ce que si on sait le sens du mot ‘purifié’ on aurait compris que ce sont les anges gardiens de l’Ange Gabriel de qui il était question. Le mot ‘pure’ diffère du mot ‘propre’. Quand l’Homme fait ses ablutions, il élimine les saletés et devient propre et non pas pur alors qu’il n’y a que les anges qui sont purs grâce à Dieu. Le verset donc s’adresse aux anges et non pas aux êtres humains. Dieu aurait dit ‘les propres’ si c’était le cas. Allahw Al Mahfoudh la Tablette où Dieu a tout écrit quand il a créé Al-Calame – le crayon – auquel il a dit : écris dans le livre céleste toute chose avant la création des cieux et de la terre ( revenir au Hadith de l’épisode précédent et le Hadith des gens du Yemen).

La prise de l’âme avant la mort :

On revient aux versets qu’on a évoqué lors de l’épisode précédent et qui parlent de la mort et qui sont de la sourate Qâf : « L’agonie de la mort fait apparaître la vérité… » et dans la sourate Al-Waqi’a : « Lorsque le souffle de la vie remonte à la gorge (d’un Moribond) » et ces versets expliquent le mécanisme de la mort. Allah parle d’une façon miraculeuse aux humains de la sortie de l’esprit de la gorge et ceci parce qu’Il a tranché dans son Livre et dit dans un autre verset : « Je ne les ai pas pris comme témoins de la création des cieux et de la terre, ni de la création de leurs propres personnes… ». L’évocation de l’esprit vient également dans : « … et lui aurai insufflé de Mon esprit » et on a dit que l’esprit se rapportant à Dieu est la base de la vie. Je veux adresser le verset de la sourate Al-Waqi’a : « Lorsque le souffle de la vie remonte à la gorge (d’un Moribond) * et qu’à ce moment là vous regardez * et que Nous sommes plus proche de lui que vous (qui l’entourez) mais vous ne (le) voyez point * Pourquoi donc, si vous croyez que vous n’avez pas de compte a rendre * ne la faites-vous pas revenir (cette âme), si vous êtes véridiques ? » aux non-croyants et leur demander si quelqu’un peut faire revenir l’esprit au corps après sa sortie ? Bien sûr que non !

L’esprit qui envahissait le corps en dernier lieu en sortira le premier au moment de la mort (revenir à l’épisode précédent pour plus de précisions). Le mécanisme de la vie est inverse au mécanisme de la mort. La mort est l’opposé de la vie, et Al Haq exalté soit-Il nous dit : « Lorsque le souffle de la vie remonte à la gorge » ou « Mais non! Quand l’âme arrive aux clavicules ». Pour ces deux cas, on doit être attentif à la magnificence de Dieu dans les humains et dire aux non-croyants que ce défi vous est proposé jusqu’au Jour du Jugement et regardez-vous autour de celui qui agonise et à qui la mort est arrivée, et au sommet du défi, faites retourner l’esprit du mourant à son corps, non pas après sa sortie du corps entier mais la faire retourner alors qu’elle est encore sortante. Devant ce grand instant, la mort de quelqu’un doit être une occasion de repentir pour tout non-croyant.

Dieu dit que tant qu’on a atteint cet instant alors c’est comme une étape des étapes de la mort de l’esprit, et on a dit que toute mort est une prise de l’âme mais pas toute prise de l’âme est une mort parce qu’il existe une prise de l’âme se rapportant au sommeil. Tant qu’on a parlé de la prise de l’âme, il faut donc parler de prise de l’âme avant la mort parce que Dieu la décrit d’une façon magnifique pour son essence et l’Ange de la Mort et les anges chargés de reprendre l’esprit et le faire sortir. Dans les versets de Al Qiyâma : « Mais non! Quand (l’âme) arrive aux clavicules » et « et qu’on dit : Qui est exorciseur ? » Dieu a voulu nous expliquer ça très clairement. Le dire : (qui est exorciseur ?) accepte deux sens : Le premier est que c’est la famille du mourrant qui la prononce et demande s’il y a quelqu’un qui peut exorciser le mourant, ou que c’est l’Ange de la Mort qui demande qui soulève cet esprit parce que les anges se disputent pendant la sortie d’un esprit mal saint qui le soulève tellement qu’il est de mauvaise odeur. Les anges se précipitent par contre pour soulever une bonne âme au ciel selon le texte coranique : « Alors chaque âme viendra accompagnée d’un conducteur et d’un témoin. »

Qu’est ce que conducteur et ‘témoin’ ? Ils peuvent être des anges ou des organes du corps qui sont les témoins des actes de l’être humain. Si on analyse bien ce verset, personne ne négligera ni Prière, ni Jeûne, ni Aumône… et tout homme trouvera que rien ne lui sera utile que ses actes, et au moment où l’on s’isole au tombeau rien ne reste que les actes. Ecoutez ce que Allah dit : « Alors chaque âme viendra accompagnée d’un conducteur et d’un témoin * Tu restais indifférent à cela. Et bien Nous ôtons ton voile; ta vue est perçante aujourd’hui » et ces vers de poésie :

Oh Toi qui t’es occupé de ta vie … …        … …      et tu t’es trompé de sa longue durée
La mort vient subitement … …     … …                  et le tombeau renferme tout acte.

Revenons au verset : « et qu’il (l’agonisant) est convaincu que c’est la séparation (la mort) » on dit que les étapes de perception sont quatre : la certitude, le doute, l’illusion et la supposition (voir l’épisode précédent). La certitude est la perception de la vérité et est réservé à Dieu et il n’est pas possible pour un humain de l’atteindre. Le doute est, par contre, la perception de la partie prédominante, et est proche du savoir et peut donc être atteint par l’Homme. En présence du Savant de l’Invisible, de l’au-delà, il n’est pas admis pour un humain de dire ‘j’ai su’ : (J’étais sûr d’y trouver mon compte) et à tout croyant de travailler pour l’éternité en se basant sur le doute et ne pas s’attendre à atteindre le savoir absolu par ce qu’il ne l’atteindra jamais : (et qu’il (l’agonisant) est convaincu que c’est la séparation (la mort). Le doute est la possibilité de savoir la plus probable que l’Homme peut atteindre et la preuve est le Coran : (Il dit : « Mon Seigneur ! Fais-moi revenir (sur terre), afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais) : ça a été dit après avoir réalisé que c’était l’adieu.

La prise de l’âme :

Il existe une différence entre la mort et la prise de l’âme. La mort est une prise de l’âme mais la prise de l’âme peut ne pas être une mort, et pour comprendre le mot ‘prise’ de l’âme,  Dieu a gardé la prise de l’âme pour Lui Seul, l’Ange de la Mort et les anges, et ceci est dans trois versets non ambigus.

Concernant la prise de l’âme, il existe une prise de l’âme dans le sens de la mort, et une prise de l’âme dans le sens de la séparation temporaire de l’esprit du corps pendant le sommeil. La première prise de l’âme est définitive alors que les autres prises de l’âme sont des étapes: « Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu’Il renvoie les autres jusqu’à un terme fixé». Il existe donc, pour Dieu, deux étapes de prises de l’âme ; ou bien la prendre pendant le sommeil ou encore après la mort. L’esprit a été assimilé à l’âme dans cet exemple et le mot ‘esprit’ n’a pas été utilisé parce que le verset évoque le sommeil qui est une séparation temporaire, et quand elle meurt, la prise de l’âme est par l’Ange de la Mort et les anges. Quand Dieu dit : « Il retient celles à qui Il a décrété la mort» c’est une prise de l’âme après la mort, c’est à dire une séparation éternelle. Quand Il dit : « …tandis qu’Il renvoie les autres…»,  il s’agit d’une prise de l’âme pendant le sommeil et c’est une séparation temporaire.

Dieu dit : « Et, la nuit, c’est Lui qui prend vos âmes, et Il sait ce que vous avez acquis pendant le jour » et ceci confirme cette explication parce qu’Il indique la prise de l’âme différente de la mort étant donné que la sortie de l’esprit est temporaire au sommeil d’où : « et Il sait ce que vous avez acquis pendant le jour » la journée qui précède le sommeil. Pendant le sommeil deux choses se passent, ou bien retenir celle à qui Il a destiné la mort ou encore faire revivre l’autre. La prise de l’âme est également liée à l’Ange de la Mort dans : « Dis : l’Ange de la Mort qui est chargé de vous, vous fera mourir ». Ceci indique la détention de l’esprit par l’Ange de la Mort et la prise de l’âme sera déterminée par Dieu. La prise de l’âme peut aussi être liée aux anges dans : « Et lorsque la mort atteint l’un de vous, Nos messagers (les Anges) enlèvent son âme sans aucune négligence », ce qui indique la sortie de l’esprit par les anges qui retirent les esprits. Si on médite ces événements, on trouve la définition de la prise de l’âme et ses étapes. Quand l’esprit a envahi le corps une vie s’y est inscrite. Comment sort-il du corps alors ?

Si quelqu’un dort puis meurt ou s’il meurt subitement, l’esprit sort de son corps par les anges puis par l’Ange de la Mort, ensuite Dieu le prend définitivement. La prise de l’âme précède la mort qui inclut les étapes de la sortie de l’esprit. Quand l’esprit sort complètement, on appelle ça ‘mort’, et s’il sort temporairement on appelle ça sommeil.

Dieu s’occupe de la prise de l’âme définitive : « Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ». Ici Il n’a pas dit ‘esprit’ vu qu’une mort peut suivre cette prise de l’âme comme celle-ci peut être suivie par un réveil après le sommeil. L’esprit est la base de la vie corporelle et sans laquelle il n’y a pas de vie. Quand elle sort, le corps devient mort. Tout ça a été appelé prise de l’âme car elle précède la mort et tout mot relatif à l’Ange de la Mort et aux anges s’appelle prise de l’âme. Le verset suivant vient dans le cas de la mort : « Allah reçoit les âmes » . A l’instant de la sortie de l’esprit du corps, ce dernier devient un cadavre et cette sortie s’appelle ‘la mort’. Mais La sortie de l’esprit pendant le sommeil s’appelle prise de l’âme, donc dans tous les cas il s’agit d’une prise de l’âme celle qui précède la mort et celle qui précède le réveil, le sommeil.

Quand la durée de vie déterminée s’achève, la vie continue mais quand l’instant exact de la mort vient, les anges viennent pour arracher l’esprit puis l’Ange de la Mort le prend, ensuite le reçoit pour devenir mort.

 

La différence entre le dormant et le mort :

L’Ange de la Mort prend-il l’esprit d’un dormant ? La prise de l’âme n’a été liée à l’Ange de la mort ou aux anges que pour exprimer la mort tandis que la prise de l’âme n’a jamais été liée qu’à Allah exalté soit-Il : « Dis: L’Ange de la Mort qui est chargé de vous, vous fera mourir » « Et lorsque la mort atteint l’un de vous, Nos messagers (les Anges) enlèvent son âme sans aucune négligence ». Ces versets prouvent la prise de l’âme qui précède la mort et « tandis qu’Il renvoie les autres… » prouve que c’est une prise de l’âme qui précède un réveil, alors que  « Allah reçoit les âmes » exprime la prise de l’âme qui précède la mort et : « Il retient celles à qui Il a décrété la mort»  est une sortie définitive sans retour. La prise de l’âme faite par l’Ange est suivie par une autre faite par Dieu.

Tout ce qu’on dit se rapporte à la magnificence de Dieu dans un seul verset dans la sourate Al-Waqi’a quelle est la définition de « Pourquoi donc, si vous croyez que vous n’avez pas de compte a rendre * ne la faites-vous pas revenir (cette âme) si vous êtes véridiques ? » et « Lorsque le souffle de la vie remonte à la gorge (d’un moribond), et qu’à ce moment là vous regardez? » Nous regardons à tout moment mais ” ce moment-là ” prouve le miracle de Dieu et ce verset comme un autre de la sourate Qâf : « et Nous Sommes plus prés de lui que sa veine jugulaire » et un troisième dans Al-Waqi’a : « et que Nous sommes plus proche de lui que vous… ». Que signifie (veine jugulaire) ?

C’est la veine qui est niveau du cou et qui si on la coupe la mort est imminente. Quelle est la différence entre la mort et le meurtre ? La mort est la sortie de l’esprit du corps après avoir accompli sa durée déterminée alors que le meurtre est la démolition du corps qui contient l’esprit. Cet esprit sort du corps démoli et ne peut plus le contenir convenablement.

L’acte le plus proche du meurtre est de couper la veine. Si elle est coupée, la fin est imminente et la sortie de l’esprit est évidente comme dans le cas d’un étouffement ou d’une décapitation.

Dieu nous est donc plus près que l’esprit qui nous envahit et qui est l’essence de la vie et puisqu’Il nous est plus près que cet esprit, Il est Son maître absolu. Est-il donc arrivé qu’une créature a pu empêcher sa mort ou celle d’une autre ? “Pourquoi donc, si vous croyez que vous n’avez pas de compte a rendre * ne la faites-vous pas revenir (cette âme) si vous êtes véridiques ? “

Quand un patient guérit, ne croyez pas que c’est le médecin qui guérit mais il est seulement une parmi les causes de guérison et de vie que Dieu a destiné. Si on ne fait pas venir un médecin c’est que c’est la volonté de Dieu aussi. Le médecin n’est pas La seule cause, mais une cause parmi d’autres, et si la durée de vie du patient se prolonge encore, Dieu lui destine la guérison. C’est ainsi qu’on doit comprendre : « ne la faites-vous pas revenir (cette âme) si vous êtes véridiques » qui est suivi par : « Si celui-ci est du nombre des rapprochés (d’Allah) * alors (il aura) du repos, de la grâce et un Jardin de Délices * Et s’il est du nombre des gens de la droite * il sera (accueilli par ces mots) : “paix à toi” de la part des gens de la droite * Et s’il est de ceux qui avaient traité de mensonge (la résurrection) et s’étaient égarés » et dans la sourate Qâf : « Mais non! Quand (l’âme) arrive aux clavicules * et qu’on dit : Qui est exorciseur ? » et suivi par : « Mais il n’a ni cru, ni fait la Salāt » et c’est ce qu’on va évoquer dans le prochain épisode Insh’Allah.

Episode diffusé le 21/03/2004.