Episode de l’émission ‘Tareek Al-Hedaya’ : La Voie de la Guidance
Par Dr. Hedaya
Episode spécial à l’occasion de l’anniversaire de naissance du Messager (que la paix et la grâce d’Allah lui soient accordées) : partie -2-
Invités de l’épisode : Docteur Mohammad Hedaya, Cheikh ‘Abdillah as-Sa‘dy
Le Docteur a discuté dans l’épisode passé de la licéité de la célébration de l’anniversaire de naissance du Prophète (qu’Allah lui accorde Sa grâce et Sa paix) et de la mention des divers noms du Messager. Il a également parlé de l’événement de “l’ouverture de la poitrine”, de “la fissure de la lune” et de divers sujets et il ne nous reste plus que celui de “l’intercession”, du “bassin”et du “fleuve Al-Kawthar”. Mais, avant, j’aimerais avancer une question que beaucoup se posent. Ils se demandent, pour commencer, pourquoi, depuis l’envoi d’Adam jusqu’à celui de l’Elu (Muhammad), Allah a-t-Il envoyé 120 mille prophètes et 315 messagers ? Pourquoi les messages du ciel se multipliaient-ils? Pourquoi les êtres humains ont-ils eu besoin de tous ces prophètes et de tous ces messagers.” ? Ensuite, pourquoi y a-t-il eu une longue période entre la mission de “ ‘Issa” (Jésus) et celle du Muhammad ? Et pourquoi ce dernier est-il le dernier des prophètes et des messagers ?
C’est là une des questions des plus importantes qui peut venir à l’esprit d’une personne ou d’un Musulman soumis au Seigneur des mondes. C’est le résumé de ce qui a eu et qui aura lieu depuis l’époque d’Adam jusqu’à la venue de l’Heure, conformément à la décision de la sagesse d’Allah pour Ses créatures. Aucune “Umma” (communauté) depuis Adam n’a manqué et ne manquera de prophète. Mais cette sagesse a voulu que ces derniers soient des humains qui se succèdent et, toujours d’après cette même sagesse, les prophètes peuvent être plusieurs en même temps dans une certaine communauté comme pour celle de “Bani Isra’îl” (les fils d’Israël). Nous, les Musulmans, en tant que détenteurs de ce Livre sacré et de ce message de la part d’Allah (que Son nom soit glorifié), nous devons réfléchir et considérer certaines choses.
Quant à cette question qui demande pourquoi Muhammad est venu à cette époque précise et pourquoi il n’a pas été suivi par un autre messager, là est le cœur du sujet. Avant de dire que les prophéties et les messages se sont succédés (et il y a une différence entre prophétie et message), nous devons examiner l’époque première des humains, désignée comme étant celle de l’instinct naturel d’après ces paroles d’Allah (que Son nom soit glorifié) : [“Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes : “Ne suis-je pas votre Seigneur ?” Ils répondirent : “Mais si, nous en témoignons… ” – afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : “Vraiment nous n’y avons pas fait attention”] “Al-A‘râf” 172.
Ce fait que l’Homme par instinct, depuis le début de la création et la toute première génération, est soumis à Allah, doit être bien ancré dans les esprits. Pourquoi Allah a-t-Il dit “ des fils d’Adam” et pas “d’Adam” ? Pour affirmer que la progéniture entière s’est succédée chez Lui en un instant, Lui dont l’ordre se réalise par le mot “sois” [“Quand Il veut quelque chose, son commandement consiste à dire : “Sois ” et c’est. ”] “Ya-Sîn” 82. Il n’a pas dit seulement “d’Adam” pour ne pas nous amener à penser que cela concerne uniquement les enfants d’Adam (ses vingt premiers enfants de “Hawwâ’” (Eve)) ou sa descendance parmi les prophètes. Il a dit “des fils d’Adam” pour y englober la progéniture au complet. Il faut savoir que dans le temps de la “Djâhilya” (l’ère de l’ignorance d’avant l’Islam), la ka‘ba avait une certaine sainteté même pour les gens qui y avaient placé dedans et aux alentours des idoles à adorer. Elle a d’ailleurs eu depuis Adam et jusqu’à la venue de l’Heure un genre de sainteté qui fut particulier avec un certain symbolisme chez Ibrahim, et encore plus fort chez Muhammad. Là, nous devons attirer l’attention sur un verset que nous avons l’habitude d’oublier jusqu’à la venue du mois de Ramadan à l’approche de la saison du pèlerinage : [“Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d’aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas… Allah se passe largement des mondes.”] “Âl ‘Imrân” (La Famille Imrân) 97. Egalement cet autre verset: [“Il n’y a pas de bête sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah qui connaît son gîte et son dépôt ; tout est dans le Livre explicite.”] “Hûd” 6.
Dans les deux versets, les expressions “c’est un devoir” et “incombe” sont des traductions du même terme arabe “ ‘Ala” (sur), préposition qui implique l’obligation. Avec le second verset, les gens se sont rassurés en comprenant que notre subsistance incombait à Allah et nous nous sommes dit qu’elle nous parviendra par la preuve du mot “ ‘Ala” (sur). Un des savants de la linguistique, pour expliquer la force d’assertion de ce mot dit : “Si le fils d’Adam courrait à la vitesse des vents pour échapper à sa subsistance cette dernière le poursuivrait à la vitesse des éclairs pour aller se mettre dans sa bouche. En s’échappant de la prédestination d’Allah, il va vers elle. Nous avons admis l’obligation confirmée par le mot “ ‘Ala” (sur) dans le verset de la subsistance mais nous n’avons pas voulu lui donner la même force d’assertion dans le verset du pèlerinage et nous avons dit que ce dernier était un devoir à accomplir avec liberté. Cependant, en entendant ce verset du pèlerinage, nous devons nous demander pourquoi ce devoir a été dicté. Nous prions cinq fois par jour et par nuit et, après les ablutions, nous prenons la direction de la “Qibla” (direction de la Ka‘ba) qui doit être notre but. En prenant cette direction, c’est comme si nous étions en pèlerinage et comme si nous occupions nos cœurs et les emplissions d’un précepte, tout en nous rappelons de ce hadîth du Messager à propos de la pose du “Tachahhud” (témoignage de l’unicité pendant une pose à la fin de la prière) : “En arrivant à l’expression “Je témoigne qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah” regarde devant toi comme si tu voyais la Ka‘ba.” Le cœur doit s’accrocher à cette dernière qui est la “Qibla”. Quand nous allons en pèlerinage, nous devons circumambuler autour d’elle sept tours. Je dis bien circumambuler et non tourner, parce que beaucoup de personnes ne se soumettent pas convenablement à l’ordre d’Allah et tournent avec leurs téléphones mobiles en mains, regardent toute part, conversent ensembles, répètent des invocations les uns derrière les autres sans y prêter attention au point de répéter les mêmes fautes s’il y en a. Pour retourner à la raison de la circumambulation, dans un congrès médical, il fut confirmé que, avant d’être embryon, le sperme tourne autour de l’ovule sept fois avant de la pénétrer. C’est comme s’il témoignait de l’unicité avant d’être embryon et prouvait ainsi que l’instinct, depuis avant la première progéniture, est soumis à Allah. Mais, plus du temps passe entre un message et l’autre, plus les valeurs morales se relâchent. Si nous revoyons l’histoire depuis Adam jusqu’à l’envoi du Messager nous remarquons que, après chaque prophète, il y a eu un grand relâchement qui nécessitait l’envoi d’un autre pour corriger les gens, les ramener au Message et les réformer. Et le laps de temps le plus long entre un prophète et un autre fut celui entre ‘Îssa (Jésus) et la mission de notre Messager.
D’autre part, Allah a pris le serment des prophètes comme Il a pris celui de la progéniture d’Adam d’après ce verset : [“Et lorsque Allah prit cet engagement des prophètes : “Chaque fois que je vous accorderai un Livre et de la Sagesse, et qu’ensuite un messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devez croire en lui, et vous devrez lui porter secours.” Il leur dit : “Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à cette condition ?”-“Nous consentons.”, dirent-ils. “Soyez-en donc témoins, dit Allah. Et Me voici avec vous, parmi les témoins. ”] “Âl ‘Imrân” (La Famille Imrân) 81. Il y a dans le verset une assertion et un témoignage. Chaque prophète a donné son serment à Allah, d’avoir foi en tout autre prophète qui viendrait en même temps que lui ou, de conseiller à son peuple de croire en celui qui viendrait après lui. C’est un serment et un témoignage et le terme “Içr” dans le verset signifie un serment fort. Les prophètes se sont succédés et “‘Îssa” est le seul dont la prestation de serment à Allah a été mentionnée dans le Coran : [“Et quand Jésus fils de Marie dit : “Ô enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager d’Allah (envoyé) à vous, confirmateur de ce qui, dans la Thora, est antérieur à moi, et annonciateur d’un Messager à venir après moi, dont le nom sera “Ahmed”. Puis quand celui-ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent : “C’est là une magie manifeste.”] “Aç-Çaf” (Le Rang) 6. Le verset prouve que “‘Îssa” a témoigné de la venue de Mohammad après lui et de celle de Mussa” (Moïse) avant. Il décrivait l’état présent en leur disant “je suis vraiment le messager d’Allah à vous” et celui du futur en disant “ annonciateur d’un Messager à venir après moi”. C’était là un miracle et, l’importance de “‘Îssa” par rapport à Muhammad est un argument contre les “Bani Isra’îl” (Les fils d’Israël).
Nous reprenons notre question, pourquoi Muhammad en particulier ? Nous disons que c’est le choix d’Allah et, comme Musulmans nous devons croire en tous les prophètes et messagers pour que notre répugnance envers une communauté ne nous entraîne pas à celle de son prophète. Mais à notre arrivée à Muhammad nous remarquons la majesté de sa constitution particulière d’entre tous les profils et, surtout, lorsque nous suivons des évènements comme celui de l’histoire de ‘Omar avec la Thora. Ce dernier était passé un jour par les “Bani Qoraïdha” parmi lesquels il avait un ami qui lui avait donné les recueils de la Thora. ‘Omar en fut très heureux et s’en fut vers le Messager pour l’en informer. Mais à cette nouvelle, le visage du Prophète changea et l’un des Compagnons dit à ‘Omar : “Ne vois-tu pas le changement survenu à son visage ?” Le Messager dit à ‘Omar : “Est-ce que ce qui est venu dans le Coran, ne te suffit pas ?” ‘Omar dit : “Je crois en Allah comme Seigneur, en l’Islam comme religion et en Muhammad comme messager.” Le Messager sourit et dit : “Si Moussa (Moïse) venait vers vous maintenant et que vous me laissiez pour le suivre, vous vous égareriez lui et vous. Je suis votre lot de parmi les messagers et vous êtes le mien de parmi les communautés. Ce Coran a assemblé en Lui les livres précédents et il les prédomine. Il parle de toutes les communautés précédentes : [“Nous te racontons le meilleur récit, grâce à la révélation que nous te faisons dans le Coran même si tu étais auparavant du nombre des inattentifs (à ces récits).”] “Yussuf” 3.
Cette “Umma” (nation) est la seule qui témoignera de toutes les autres car elle connaît ce qui leur est arrivé d’après les récits du Coran. Un autre événement pour confirmer la majesté du Prophète, celui des gens de “Nadjrâne”qui, un jour, vinrent dire au Messager : “Veux-tu être sanctifié ?” Il leur répondit : “Ne plaise à Allah! Nous n’ordonnons jamais l’adoration de quelqu’un d’autre que Lui : [“Il ne conviendrait pas à un être humain à qui Allah a donné le Livre, la Compréhension et la Prophétie, de dire ensuite aux gens : “Soyez mes adorateurs, à l’exclusion d’Allah ; mais au contraire, (il devra dire) : Devenez des savants, obéissant au Seigneur, puisque vous enseignez le Livre et vous l’étudiez”] “Âl ‘Imrân” (La Famille Imrân) 79. C’est la position du message du Messager d’Allah parmi les prophètes et les messagers. Après que ce verset fut révélé, un homme qui aimait beaucoup le Prophète vint lui dire : “Allah nous a ordonné de faire des invocations pour toi et de t’aimer. Me permets-tu de me prosterner juste une fois devant toi ?” (Il voulait se prosterner en respect et non en adoration), mais le Messager lui dit : “Ne plaise à Allah ! Ne plaise à Allah.” Ce qui répond à cette question qui demande : “Pourquoi Muhammad (que la grâce et la paix d’Allah lui soient accordées), après cette longue période ?”
Pourquoi Muhammad n’était pas encore venu ? Parce que Muhammad devait venir parmi la meilleure communauté de parmi les gens, celle qui n’avait pas les maux des autres. De nombreux prophètes dans une communauté sont l’indice de sa médiocrité tout comme un grand nombre de médicaments indique un grand nombre de maladies. Allah a résumé l’excellence de cette communauté par ces paroles : [“ Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, vous interdisez le blâmable et croyez à Allah. Si les gens du Livre croyaient, ce serait meilleur pour eux, il y en a qui ont la foi, mais la plupart d’entre eux sont des pervers.”]Sourate “Âl ‘Imrân” (La Famille Imrân) 110.
Donc, pour mener au bien, les instruments de la “Umma” musulmane sont l’ordre de faire le convenable et la défense de faire le blâmable. Quant à la cause (de leur élection), elle revient à la volonté d’Allah lui-même qui n’a pas à rendre comte de Ses actions. Le Messager (que la grâce et la paix d’Allah lui soient accordées) a dit : “Je suis le suivant et il n’y a pas de suivant après moi” Nous trouvons également dans le Coran : [“ Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront.”] Sourate “Âl ‘Imrân” (La Famille Imrân) 104. Ce qui signifie que c’est la “Umma” qui jouera le rôle des prophètes et portera le flambeau de l’invitation à la religion après Muhammad. Elle n’aura plus besoin de messages ni de prophéties mais seulement d’approfondir sa compréhension du message. Aussi voyons-nous que ces mots “ qui appelle au bien ” dans le verset précèdent “ordonne le convenable, et interdit le blâmable ”. L’invitation est également pour le monde entier comme il est venu dans le noble hadîth : “ Communiquez mes paroles, même si ce n’est qu’un seul verset.”
L’élection d’Allah pour cette “Umma”, pour ne pas lui envoyer de prophète après Muhammad, vient du fait qu’elle a déjà reçu le meilleur de tous les prophètes. Allah dit : [“Aujourd’hui, j’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous….”] sourate “Al-Mâ’ida” (La Table servie) 3. Car la religion était imparfaite jusqu’à la venue de Muhammad.
Nous avons dit qu’il y avait une différence entre la religion du point de vue culte, qui est le message, et la religion comme confession qui a été toujours la même dans tous les messages (d’Allah) : [“Certes, la religion acceptée d’Allah c’est l’Islam.”] sourate “Âl ‘Imrân” (La Famille Imrân) 19. C’est la loi générale depuis le temps d’Adam et jusqu’à la venue de l’Heure. Il n’y a pas de pluriel pour ce mot en Arabe, la confession a été toujours la même comme cela est venu dans ces paroles d’Allah : [“Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : “ Etablissez la religion ; et n’en faite pas un sujet de divisions”. Ce à quoi tu appelles les associateurs leur paraît énorme. Allah élit et rapproche de Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent.”] “Ach-Chûra” (La Consultation) 13.
Question du présentateur du programme : Si l’Islam est une seule religion, pourquoi les débats entre les trois messages (ceux de Moïse, de Jésus et de Muhammad (que la grâce et la paix d’Allah lui soient accordées)) et pourquoi ont-ils été falsifiées ?
Vous le dîtes vous-même. Puisque leurs livres ont été falsifiés, ils peuvent dire ce qu’ils veulent. Mais, ce qui est important et confirmé est que la religion est la même depuis Adam jusqu’à la venue de l’Heure. Ils ont mis des noms sur leurs livres comme celui de Lucas, de Jean et d’autres. La religion, comme nous l’avons dit, c’est la loi (“Certes, la religion acceptée d’Allah c’est l’Islam.”). Le Christianisme et le Judaïsme sont des cultes divers dont la confession est conforme à celle de l’Islam. Lorsque Allah a voulu parachever les religions sur la terre il a donné le nom de “Islam ” à la dernière d’entre elles et, également à la loi. C’est le sens de Ses paroles : [“Certes, la religion acceptée d’Allah c’est l’Islam.”] et de celles-ci : [“Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants.”] “Âl ‘Imrân” (La famille Imrân) 85. Chaque époque a son culte. Quant à la religion, elle est une, parce que Allah est Un. Il est dangereux de dire “ les religions célestes”, il faut dire “les cultes ou les messages célestes”. Si quelqu’un dit “religions” au pluriel, nous lui répondons qu’elles ne peuvent être célestes parce que la religion céleste qui est l’Islam est une. Il y a un seul Dieu et donc une seule religion et pas plusieurs. Nous répétons ce mot sans nous rendre compte qu’il implique l’existence de plusieurs dieux. Nous disons donc en bref : la religion est une par loi divine et les cultes sont multiples par sagesse divine. Retournons à la question:
Pourquoi Muhammad n’était-il pas encore venu ? Nous avons dit qu’il était le suivant, qu’il ne devait pas y avoir de prophète après lui, que cette “Umma” était la meilleure d’entre toutes et que ses membres porteront la responsabilité de l’invitation à Allah jusqu’au Jour de la Résurrection. Elle n’a pas les maladies des autres communautés religieuses et sa grandeur est exprimée dans ces paroles d’Allah : [“Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes.”] et [“Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien.”] également ces paroles [“Et aussi nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous.”] “Al-Baqara” (La Vache) 143.
Il n’y a que Muhammad (que la grâce et la paix d’Allah lui soient accordées) qui peut témoigner pour vous. Tout Musulman doit inviter vers Allah et doit répéter sans cesse que la religion est une et les cultes célestes multiples. Nous avons également dit que Allah a envoyé 124 mille prophètes parmi lesquels 313 messagers dont 5 chargés d’importants messages à la tête desquels Muhammad. Cette “Umma” se tient juste au milieu sans retenue exagérée ni laxisme. Les autres ont dit, il n’y a pas de Dieu ou bien il y en a une multitude. La “Umma” musulmane dit qu’il n’y a qu’un seul Dieu et vient ainsi entre ceux qui nient et ceux qui multiplient. La différence entre le message et la prophétie est que cette dernière peut-être limitée et elle n’a pas de livre tandis que le message comprend un Livre et une ligne de conduite.
Le Coran est venu pour prédominer tous les autres livres et il n’y en a pas un qui explique comme il le fait. Nous trouvons dans la sourate “Youssef” ces paroles d’Allah : [“Quand Josef dit…”] dans le sens de “rappelle-toi Muhammad quand Josef dit…” Ensuite, il nous raconte l’histoire entière comme si nous la voyions. En outre, la description vient dans le Coran dans un mode auditif “Quand Josef dit à son père….” ou visuel “N’as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi avec les ‘Âd…”. Aucun autre livre n’a jamais exposé ce qui a été décrit par le Coran et je m’étonne de ceux qui donnent des titres aux gens et disent “untel est le chef de file des nouvelles ou du roman” quand aucune de leurs œuvres ne peut jamais être comparée à la description dans le Coran.
Nous expliquons de nouveau le sens des mots Livre et Coran. Le Coran c’est les versets qui ont été révélés peu à peu au Prophète, tandis que le Livre c’est l’ensemble de ces versets : [“Alif, Lâm, Mîm. C’est le Livre au sujet duquel il n’y a aucun doute…”] “Al-Baqara” (La Vache) 1,2. Lorsque le Coran fut complété il devint Livre par la preuve de ce verset : [“Et c’est certainement un Coran noble, dans un Livre bien gardé.”] “Al-Wâqi‘a” (L’Evènement) 77,78.
Question : Nous remarquons qu’il y a une attaque concentrée contre l’Islam et il y a des non musulmans qui osent être insolent envers le Messager (que la grâce et la paix d’Allah lui soient accordées). Ils disent qu’il y a des contradictions entre le Coran et la Sunna. Ces attaques se déploient sur l’Internet où ils adoptent des noms musulmans pour nous influencer. Quel est notre devoir à nous les Musulmans pour être les ambassadeurs de l’Islam et répondre à ces attaques ?
Le Coran leur donne la réponse : [“Demandez donc aux gens du rappel si vous ne savez pas”] “An-Nahl” (Les Abeilles) 43. (C’est à dire demandez aux savants parmi les gens du Livre). Le Coran est expliqué par ses gens. Dans le livre de “Adwâ’ Al-Bayân” (Les lumières de l’exposé) qui est une exégèse du Coran, son auteur Al-Chanqity” dit : “Il n’y a pas de contradiction dans le Coran ni entre le Coran et le hadîth car le licite est évident et l’illicite de même. Ces gens attaqueront de toute façon mais la foi et la croyance qui se trouvent dans chaque cœur humain leur répondront. Pour les sujets compliqués, il faut les soumettre aux savants et à ceux qui sont devenus maître dans l’invitation à la foi, chacun selon sa spécialité. Ils sont d’ailleurs, grâce à Allah, nombreux. Si la “Umma” continue à s’activer, à étudier le Coran et à l’approfondir et si Allah le veut, elle arrivera à son but.
Le présentateur du programme demande à Docteur Hedaya, de préparer quelques épisodes qui traiteront spécialement du sujet de la croyance et de ce qui se dit à propos du Coran et du Messager.
Une question du présentateur du programme : Allah ne créé rien par hasard et Il n’a pas élu le Messager (que la grâce et la paix d’Allah lui soient accordées) sans raison. D’autre part, ce dernier avait quatre qualités. Il était orphelin, analphabète, loyal et honnête. Il prenait soin des moutons et faisait du commerce. Quelle est la relation entre être orphelin et prendre soin des moutons, entre l’analphabétisme et la loyauté. Ensuite, comment est-il possible que le maître de l’humanité soit orphelin ?
Tout d’abord, quelle est la définition de l’orphelin ? Pour les humains c’est celui qui a perdu son père jusqu’à la puberté, chez les animaux celui qui a perdu sa mère et chez les oiseaux celui qui a perdu les deux.
Pourquoi le père chez les humains ? Parce que c’est le père qui subvient aux besoins, éduque et prend en charge. Tandis qu’on dit de celui qui a perdu sa mère “amputé” sans négliger le rôle de la mère dans l’éducation. Le mot père est donné à l’ancêtre jusqu’à la septième génération. Mais le Messager n’avait pas de père à sa naissance pour qu’il ne soit pas dit qu’il a pris soin de lui ou a pris part dans son éducation. Le père est mort et ensuite le grand-père. Egalement sa mère est morte quand il a eu cinq ou six ans. Même chez ceux qui l’avaient élevé dans sa prime jeunesse “Halima Assa‘diya” et son mari, ce dernier était occupé et n’était pas de ceux qui avaient du pouvoir. Tout cela eut lieu pour qu’il puisse dire cette vérité : “Mon Seigneur m’a éduqué.” Il a été effectivement éduqué par Allah le Seigneur des mondes.
Le message fut fondé sur deux piliers, l’état d’orphelin et l’analphabétisme. Aucun être humain ne l’a élevé ni ne l’a instruit, uniquement Allah, que Son nom soit glorifié. Si nous recherchons dans le Coran entier, nous trouvons que le mot “orphelin” n’est venu qu’une seule fois dans la sourate “Ad-Doha” (Le Jour Montant) : [“Ne t’a-t-Il pas trouvé orphelin ? Alors Il t’a accueilli !”] 6. Quant à celui de “analphabétisme”, on le trouve deux fois : [“Ceux qui suivent le Messager illettré qu’ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et l’Evangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licite s les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte les fardeaux et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui, ceux-là seront les gagnants.”] “Al-A‘râf” 157. [“C’est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre(gens illettrés : les Arabes) un messager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie, et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu’ils étaient avant dans un égarement évident ?”] “Aj-Jum‘a” (Le Vendredi) 2
Dans la sourate “Ad-Doha” (Le Jour montant), qui n’a pas été convenablement expliquée, nous voyons que c’est Allah qui l’a accueilli après être devenu orphelin. Elle avait été révélée après un long arrêt des révélations qui faisait dire à Koraïche que le Seigneur de Muhammad l’avait abandonné. Ils avouaient ainsi qu’Il était Son Seigneur et c’est là une preuve que la langue des non-croyants, par nature, avoue la foi malgré eux. Mais les versets vinrent leur répondre qu’il n’avait pas été abandonné. Il a été dit dans l’exégèse de ce verset : [“La vie dernière t’est, certes, meilleure que la vie présente (première)] qu’il signifiait que le monde de l’au-delà lui sera meilleur que celui d’ici-bas mais, en tant que messager, ne le savait-il pas ? L’exégèse doit être liée avec les versets et nous voyons là qu’Allah jure par le jour montant et la nuit que : [“Ton Seigneur ne t’a ni abandonné, ni détesté.”] “Ad-Doha” (Le Jour Montant) 3 pour lui faire comprendre que son Seigneur ne l’avait pas abandonné et que le Coran révélé, qui viendra par la suite, sera meilleur pour lui que ce qui a précédé. “Première” se dit d’une chose qui a passé et qui est terminée tandis que la vie d’ici-bas continue et durera jusqu’à ce que l’autre vienne.
D’autre part, dans le Coran nous lisons ce verset : [“Ceci se trouve, certes dans les Feuilles anciennes (premières), les Feuilles d’Abraham et de Moïse.”] “Al-A‘la” (Le Très-haut) 18,19. Ainsi, si le Coran a mentionne les Feuilles premières, il était inévitable qu’Il mentionne les secondes : [“les Feuilles honorées, élevées, purifiées…] dans le sens de suivantes. Dans cette sourate, “Ad-Doha” (Le Jour montant), l’explication du Coran se fait par le Coran lui-même. Nous remarquons ainsi qu’il y a “Ton Seigneur t’accordera certes (Ses faveurs), et alors tu seras satisfait.” Qui suit le même principe de “Ne t’a-t-Il pas trouvé orphelin ? Alors Il t’a accueilli !” de “Ne t’a-t-Il pas trouvé égaré ? Alors Il t’a guidé” et de “Ne t’a-t-Il pas trouvé pauvre ? Alors Il t’a enrichi.” Il lui dit ensuite, puisque tu as été orphelin “Quant à l’orphelin, donc, ne le maltraite pas. Quant au demandeur, ne le repousse pas. Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le.”
Chaque loi doit s’appuyer sur un principe, c’est à dire : guide celui qui demande, comme Il t’a guidé, accueille l’orphelin comme Il t’a accueilli et proclame les bienfaits de ton Seigneur qui t’a enrichi. Cette sourate mérite un peu de méditation. Regarde ce que le Docteur Fâdel Assamarrâ’y en dit : “Nous en ressentons de la fierté et de la noblesse d’être orphelin.” Le terme “Alors” signifie que dès qu’il devint orphelin, Allah l’a accueilli. Nous avons expliqué que le mot orphelin est venu une fois dans le Coran avec toute la profondeur de son sens en ce qui concerne le Messager. En apparence, et du point de vue des gens, il est orphelin mais Allah l’a accueilli depuis qu’il a été créé. Donc ce qualificatif d’orphelin a besoin d’être reconsidéré.
Qu’est-ce que cela veut dire que le “mot” orphelin ne soit venu qu’une fois pour accompagner “accueilli”?
Quant à l’analphabétisme, il est venu deux fois et il mérite d’être vu de près. L’analphabète n’est pas celui qui ne sait ni lire ni écrire mais uniquement celui qui ne sait pas écrire. Le Messager fut, pendant longtemps, un prophète analphabète. Ensuite, l’Ange est venu et lui a dit “lis” après quoi il le fit. L’écriture s’apprend, tandis que la lecture est instinctive car l’illettré mémorise le Coran plus facilement puisque sa tête n’est pas préoccupée avec autre chose. Egalement, les aveugles le mémorisent plus vite et sont les meilleurs à le faire parce qu’ils se concentrent dessus. L’analphabétisme n’a pas de relation avec la lecture, mais uniquement avec l’écriture. Est-ce que la lecture peut signifier “l’étude, l’examen” des prodiges d’Allah dans l’univers? Les exégètes se sont inspirés pour ce sens de ces paroles d’Allah “qui a créé” du verset : [“ Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’homme d’une adhérence.”] “Al-‘Alaq” (L’Adhérence) 1,2. Un verset qui est la base de toute l’exégèse du Coran et qui doit être profondément expliqué. Ce mot de “lis” est-ce que nous le comprenons comme “apprend”, “réfléchit”, “lis le Coran” ou “prends le Coran” ? Lorsque nous entendons ces paroles d’Allah “Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’homme d’une adhérence” nous nous disons comment les termes “adhérence” et “qui a enseigné par la plume (le calame)” peuvent être adressés à un homme illettré qui guidera le bateau perdu du monde vers le port d’Allah et transformera les bergers en seigneurs.
L’illettré est celui qui n’écrit pas. Dans l’histoire de Moïse, nous voyons que, le prophète porteur d’un message, a été instruit par l’homme pieux qui n’a pas pu patienter avec lui. Ils ont tous été des humains instruits par des humains tandis que Muhammad a reçu son instruction en premier lieu de L’Ange Gabriel [“à la force prodigieuse”] “An-Najm” (L’Etoile) 5. C’est là un honneur pour l’illettré qui a été instruit par, le porteur de la révélation et son gardien, Gabriel. Le livre d’enseignement de Muhammad fut le Coran. Pour nous, l’analphabétisme est une insulte, mais pour lui un honneur puisqu’il peut dire : “Mon Seigneur m’a éduqué et parachevé mon éducation.” Etre orphelin fut un honneur pour lui puisque Allah l’a “accueilli”. L’analphabétisme fut un honneur parce qu’il a été instruit par Gabriel qui a été ainsi décrit par Allah : [“Que lui a enseigné (l’Ange Gabriel) à la force prodigieuse, doué de sagacité ; c’est alors qu’il se montra sous sa force réelle (angélique), alors qu’il se trouvait à l’horizon supérieur. Puis il se rapprocha et descendit encore plus bas, et fut à deux portées d’arc, ou plus près encore. Il révéla à Son serviteur ce qu’Il révéla.”] “An-Najm” (L’Etoile) 5, 6, 7, 8, 9, 10.
A la fin de la session Cheikh Muhammad Assa‘dy chanta ces psalmodies : “Sois loué Celui qui a créé les créatures et les a dénombrées. Soit loué Celui qui n’a pris ni femme ni enfant. Soit loué Celui qui a recouvert tout le monde de ses grâces sans oublier personne. Sois loué l’Un, l’Unique. Sois loué le Singulier, le Seul. Sois loué notre Seigneur, gloire à Lui et Sublimé soit-Il. Nous ne pouvons le louer comme Il l’a fait pour Lui-même. Ô Rémisseur, Ta lumière nous guide et Tes générosités nous suffisent. Matin et soir Tes grâces nous comblent. Nos péchés sont entre tes mains et nous nous en repentons. Tu te rapproches de nous par Tes grâces et nous nous opposons à Toi avec nos péchés. Toi, qui est le Soutien de celui qui n’en a aucun, l’Allié de celui qui n’en a point, le Guide de celui qui n’en trouve pas, la Fierté de celui qui n’en a pas, le Secours de celui qui l’appelle, la Richesse de celui qui n’en a pas, Trésor des pauvres, Abri des faibles, Havre des apeurés, guide Tes serviteurs vers ce qui Te plaît avec Ta miséricorde, Ton pouvoir, Ta majesté, Toi l’Auguste Sublime.
Soit loué, Tu es la Lumière des cieux et de la terre et de ceux qui s’y trouvent, soit loué. Tu es l’Omnipotent des cieux et de la terre et de ceux qui s’y trouvent, soit loué. Tu es la Vérité, Ta promesse est vraie, Ta rencontre est vraie, le Paradis est vrai, l’Enfer est vrai, les Prophètes sont vrais, Muhammad (que la grâce et la paix d’Allah lui soient accordées) est vrai, l’Heure arrivera sans aucun doute, et Tu feras surgir ceux qui sont dans les tombeaux. Que la grâce et la paix d’Allah soient accordées à Muhammad dont la naissance a été un printemps, qui a été à son Seigneur obéissant, du Coran un étudiant, de parmi les gens extrêmement éloquent. Que la grâce et la paix d’Allah soient accordées à notre prophète Muhammad, le meilleur des êtres et le plus valeureux, le plus franc, le plus rapide dans la générosité, le plus bienfaisant envers les orphelins et les pauvres, celui qui habillait les pauvres et leur apportait du bonheur. Que la grâce et la paix d’Allah soient accordées à notre prophète qui a acquis les sciences plus que tout le monde, le plus éloquent de ceux qui parlent, qui a apporté ce qui est bon et défendu le mal. Il a enluminé le monde avec l’Islam et il est l’intercesseur au Jour de la Résurrection. Ô Allah, écoute nos invocations et réponds-nous. Tu es le Bienfaisant, pardonne-nous par Ta grâce. Ta lumière nous guide et Tes grâces nous enrichissent. Pardonne-nous nos péchés et cachent nos défauts. Rassemble-nous pour le bien, pardonne à nos morts, guéris nos malades et anéantis nos ennemis. Fais-nous triompher de Ton ennemi, Toi le plus Puissant de tous les Puissants. Que la grâce et la paix d’Allah soient accordées à Muhammad, à ses nobles compagnons et ses femmes les mères des croyants.
Episode du 9/5/ 2004.